Sobre la afirmación "Dios ha muerto" (Nietzsche) en la tradición occidental

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Published on March 13, 2014

Author: almalv

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Nietzsche

• Esta afirmación la encontramos en varios fragmentos del filósofo alemán, como los siguientes: • La gaya ciencia (1882): “«¿Dónde está Dios? Yo os lo diré», les gritó. «¡Lo hemos matado, vosotros y yo! ¡Todos nosotros somos sus asesinos! ¿Pero cómo pudimos hacerlo? »” (Nietzsche, aforismo 125). • Así habló Zaratustra (1883-1885). En el “Prólogo” cuenta cómo Zaratustra al bajar de la montaña se encuentra con un anciano eremita que “alababa a Dios en los bosques”. Prosiguiendo su descenso comenta para sus adentros: “este pobre anciano no se ha dado cuenta todavía de que Dios ha muerto”. • Muestra la importancia para el autor. La cuestión es: ¿es una excentricidad o una idea propia de su tiempo?

• La muerte de dios aparece ya en pensadores anteriores anunciada de modo explícito desde Hegel en Saber y fe (1802). • Solo en Alemania, este anuncio será seguido por Heine, Richter, Strauss, Feuerbach y Marx. • En Francia, comparten esta misma idea los enciclopedistas Voltaire y Diderot; como también a Baudelaire o Comte. • Nietzsche no es –en este punto- un excéntrico. El deceso divino es una idea propia de su época. • Su amigo Overbeck afirma: • “Ninguno de sus más destacados pensamientos, ni desde una perspectiva histórica, ni en términos retrospectivos, es fundamentalmente nuevo e inaudito” (1906: 43). • “Éste parece ser el argumento con el que los enemigos de sus libros llegan a la conclusión de que Nietzsche era un plagiador. Nadie que le

• La idea de la muerte de se va fraguando–cuando menos (Turró, 1985)- desde los albores de la Modernidad: • Profundos cambios socio-políticos: • Descubrimiento de América: hay más culturas que la de “la vieja Europa” (Sloterdijk) • Reforma luterana: otra religión, o al menos otro modo de interpretarla, es posible. • Caída del feudalismo: nace el Estado y el sistema de clases. Se abren fronteras. • Concepción de lo real: una nueva episteme (Foucault, 1984) • De cosas en el mundo (Renacimiento) a un mundo de cosas • La representación

• La nueva ciencia: Giro Copernicano y el mecanicismo • Tierra ya no centro del universo • Fin del intervencionismo divino • Filosofía: racionalismo y empirismo • Descartes: pienso luego existo. Fantasma de la máquina, genio maligno. • Hume: la miel parece dulce. Alucinaciones. • Interés por los errores de juicio y percepción. Se introduce la posibilidad de equívoco en la constitución de la imagen del mundo. Antes solo se leía la obra de dios, ahora se representa mediante la subjetividad.

• Los ejemplos anteriores llegan a su máximo exponente con la filosofía de Kant. • Epistemología: el sujeto es limitado, pero puede conocer y progresar. Dios es un problema humano, pues queda fuera de los límites de lo cognoscible y atañe a la destinación del individuo • Fe en las luces de la razón que nos harán ilustrados. • “Conclusión” de la Crítica de la Razón Práctica: “dos cosas llenan el ánimo de admiración y respecto, siempre nuevos y crecientes cuanto más reiterada y persistentemente se ocupa de ellos la reflexión: el cielo estrellado sobre mí y la ley moral en mí” (Kant, 1977: 171). • También dirá: “la ciencia (buscada con crítica e iniciada con método) es la puerta estrecha que conduce a la sabiduría) (Kant, 1977: 173).

• De los planteamientos anteriores va germinando la nueva concepción del siglo XIX que se ramificará, a grandes rasgos, en Romanticismo y Positivismo. • La ciencia sigue su desarrollo: • Darwin • Revolución Industrial • La medicina, ya desarrollada, comienza sus estudios de los sujetos “desviados”: los locos. • Sin embargo, hemos de preguntarnos…

• Dios ha dejado de ser el personaje central en el mundo: ahora lo es el individuo, el sujeto. • Se mantienen dos posturas principales: • Dios es un relojero que ha de dar cuerda a su máquina: perspectiva newtoniana –según Leibniz. • Dios ha hecho el mundo –el mejor de los posibles- en seis días y ahora está descansando: perspectiva leibniziana. • En todo caso la conclusión es: no intervencionismo total, no omnipresencia divina. • También dejará de creerse, paulatinamente, en las tentaciones del diablo. • Las criaturas, ángeles y demonios, ya no son “cosas en el mundo”, sino meras representaciones de nuestra subjetividad. • La responsabilidad comienza a transferirse de lo divino a lo humano. Dios y el diablo se volverán el Bien y el Mal.

• En el inicio del siglo XIX Hegel (1802) proclama la muerte de dios. • Muestra una actitud apesadumbrada, está preocupado ante tal descubrimiento. En Saber y fe leemos: • “El mismo dios está muerto”. Este sentimiento es “el dolor infinito”, es una “crueldad” necesaria, ya que “el sufrimiento absoluto o es viernes santo especulativo” es la condición de la resurrección (Hegel, 433). • ¿Por qué? ¿A qué se debe este pesar? • Nuestra respuesta es que el ser humano ha de hacerse responsable de sus males, ya no diabólicos, y ha de hacerlo aquí y ahora, en el mundo, al eliminarse la redención celestial. • Es una ardua tarea…

• Mientras Kant en Sueños de un visionario decía que “el reino de las sombras es el paraíso de los ilusos” (párrafo 3) • Hegel dirá en su Ciencia de la lógica: “en la realidad, cuando uno se representa también este ver de un modo más exacto, puede muy fácilmente advertir que en la claridad absoluta no se ve ni más ni menos que en la absoluta oscuridad, esto es, que uno de los dos modos de ver, exactamente como el otro, es un ver puro, vale decir un ver nada. La luz pura y la pura oscuridad son dos vacíos que son la misma cosa. Sólo en una luz determinada –y la luz se haya determinada por medio de la oscuridad-, y por lo tanto sólo en la luz enturbiada, puede distinguirse algo; así como solo en la oscuridad determinada –y la oscuridad se halla determinada por medio de la luz-, y por lo tanto en la oscuridad aclarada, es posible distinguir algo, porque solo la luz enturbiada y la oscuridad aclarada tienen en sí mismas la distinción y por lo tanto son un ser determinado” (libro I, 1ª

• Importancia de lo íntimo, las pasiones, emociones, el lado oscuro…las sombras. • Gran cultivo de las artes: • Música: Schubert, Chaikovski, Paganini… • Pintura: Turner, Delacroix, Goya, Blake… • En literatura destacan los autores de “lo siniestro” y fantasmagórico: • Fausto de Goethe –todavía tentación demoníaca. • Corazón delator de Poe –conciencia íntima • El hombre de arena de E.T.A. Hoffman • El doble de Dostoievski • Frankenstein de Mary Shelley

• Comte es el padre de la corriente conocida como “positivismo” que tuvo un repunte, quizás más conocido, durante el siglo XX (neopositivismo). • Esta corriente sitúa a la ciencia como centro del saber. Las ciencias podrán desentrañar los misterios que han permanecido ocultos: • Las ciencias serán el nuevo fenómeno esencial, que nos asegura el progreso –ya anunciado por Kant- sobre bases seguras, creíbles, verdaderas: son el nuevo dios. • Queda abierta la pregunta: ¿este nueva divinidad ha muerto?

• ¿Por qué Nietzsche pasa por ser el anunciante de la muerte de dios? • Recordemos sus anuncios: • La gaya ciencia (1882): “«¿Dónde está Dios? Yo os lo diré», les gritó. «¡Lo hemos matado, vosotros y yo! ¡Todos nosotros somos sus asesinos! ¿Pero cómo pudimos hacerlo? »” (Nietzsche, aforismo 125). • Así habló Zaratustra (1883-1885). En el “Prólogo” cuenta cómo Zaratustra al bajar de la montaña se encuentra con un anciano eremita que “alababa a Dios en los bosques”. Prosiguiendo su descenso comenta para sus adentros: “este pobre anciano no se ha dado cuenta todavía de que Dios ha muerto” (Nietzsche, 1972: 34). • Evolución desde un “loco” anunciando a gritos en la plaza pública la muerte de dios al gran Zaratustra que viene a dar la buena nueva, victorioso.

• Aunque queda pendiente mucho trabajo, pues la gente todavía no se ha dado cuenta de esta muerte. Lo han hecho los sabios, pero todos deben saberlo. • ¿Qué pretende Nietzsche con este modo de anunciar la muerte de dios? • Busca constatar un hecho ya consumado – su escritura es demasiado polémica para una mera confirmación. • Busca despertar conciencias ante la soledad del ser humano que ha de conformarse a sí mismo, sin dios externo. Autonomía para el desarrollo de la conciencia moral –más adecuado en el contexto general de su obra. Este desarrollo dará lugar al hombre por venir, a ese “superhombre”. • Por tanto, esta noticia es una gran noticia. Muestra la esperanza en el porvenir, en el futuro.

• Nietzsche es, desde luego, de esos autores a los que, para bien o para mal, todos leen. Muchos de sus críticos han apuntado que era un mero charlatán con un enorme afán de protagonismo. • Overbeck, quien ve sus virtudes, pero también sus defectos, lo retrata así: • “A Nietzsche le gustaba reírse de vez en cuando. Sus escritos exhiben un humor desbordante, sobre todo el Zaratustra. Sin embargo, en cierto sentido, es correcto hablar de una falta de sentido del humor en Nietzsche. Con la salvedad de que no era el humor lo que le faltaba a Nietzsche sino, más bien, la capacidad, o mejor aún, la ligereza necesaria para conferirle vida, para dejarlo fluir, convenciendo de su sinceridad irresistible” (1906: 28-29). • “por muchas dudas que perduren en mí acerca de su grandeza, de lo que no puedo dudar es de que fue un hombre auténtico. Nietzsche era cualquier cosa menos un comediante –por mucho que alguna vez lo pareciera. (…) Sin embargo, es cierto que evolucionó de manera muy teatral” (1906: 25).

• Algunas consecuencias: • Creación de primer sistema de religión de estado: Estados Unidos y auge de sistemas totalitarios (entre otras causas). • Ciencia como nueva religión: se ha de creer en ella de manera incondicional, diría irracional –porque no la entendemos. • Problemática en torno a la muerte: si desaparece el cielo al que ir, el dios al que recurrir y el diablo al que echarle la culpa de los males del mundo… ¿qué nos queda? • Si no hay purgatorio –o no se cree en él- a dónde van los espíritus que no están tranquilos: moran el mundo. • En la Edad Media las visiones de fenómenos del más allá eran, comúnmente, apariciones marianas y de santos o relaciones diabólicas en el caso de las brujas.

• Todo fenómeno, por impactante que sea, tiene un tiempo de presencia: ahora estamos en la muerte del problema de dios. • Tras la muerte de dios: Marx anuncia la del capitalismo y el desequilibrio; Heidegger la de la metafísica; Foucault la del “hombre”… ¿Quién tiene el control? • Sin embargo, tal y como Sloterdijk (2013) aún no se han extraído todas las consecuencias: ¿qué pasa con la ciencia? • Objetividad: impide crítica, impide movimiento de ilustración -volvemos a estar en mundo dado desde fuera, impuesto, no reflexionado. • Todavía no hemos asumido nuestra responsabilidad, la importancia de la vida y la naturalidad de la muerte.

• “En 1784 se preguntó Kant si los hombres vivían en una época ilustrada. Su respuesta fue negativa: vivimos en una época de Ilustración. Si hoy nos planteáramos la misma cuestión, tendríamos que responder con una afirmación que solo en apariencia es opuesta a la célebre formulación kantiana: vivimos en una sociedad ilustrada sin Ilustración. La cultura occidental registra a un tiempo el fracaso y el éxito de la Ilustración. Lo que hace dos siglos era un proyecto a realizar, es hoy un programa que ha sido llevado a la práctica; sin embargo, lo que se esperaba como su lógico resultado no aparece por ninguna parte”. (INNERARITY, 1990: 51). • ¿Ha muerto dios realmente? ¿Hemos obtenido los resultados de su caída?

• El poder: • Foucault se ha encargado de mostrar las estructuras de poder, la “microfísica” que se esconde tras cualquier rasgo social que podamos examinar. • El poder, objetivado ahora al amparo de la “ciencia” – pensemos en ciencias políticas, ciencias humanas, incluso la filosofía…- se vuelve “espectro”, no visible, no tangible y por tanto, no fácilmente criticable ni atacable, pero efectivo. • La construcción del “otro” se hizo durante la Guerra Fría con el comunismo como opositor. A comienzos de este nuevo milenio mediante el “choque de civilizaciones” (Huntington) contra el Islam. ¿Ahora? ¿Será la crisis –entendida como un modo de reajuste y distracción para continuar con el mismo sistema de democracia ilusoria que tenemos? • ¿Y nosotros? ¿No estamos todos picados del mismo aguijón de poder? El éxito en la vida se mide por los triunfos profesionales, siendo lo personal un accésit no evaluable, porque no tiene verdadero valor.

• Ciencia y tecnología: • Del “más allá”: programa espacial, no sólo conocer la galaxia, sino dominarla, ir a vivir a ella. ¿No llega con destruir la Tierra? ¿Qué nos hace pensar que en otro planeta nos irá mejor? Claro que, tal vez, la clave es “nos irá”. • Del “más acá”: medicina y genética buscan la inmortalidad, creando ilusión de invulnerabilidad e imposibilidad de afrontamiento de la muerte, ni propia, ni del otro. Hospitales asépticos, se muere fuera de sociedad, problemas de duelo, vidas no vividas (¿eutanasia?)… búsqueda de ser humano perfecto, sin enfermedades, sin muerte, pero, ¿seguirá siendo un ser humano? ¿por qué no atacar primero a los problemas presentes?

• La riqueza: • Marx anunció los desastres del espectro del capitalismo que hoy, pese a la crisis actual, no somos capaces de anular, pero… ¿lo intentamos? ¿quedándonos en casa y quejándonos entre amigos? ¿No puede ser miedo a perder nuestro más preciado bien –que ya no es tanto la vida, casi asegurada por años, sino la poca riqueza que podamos todavía tener? • Si fuese cierto que unos padres matan a su descendencia por heredar su posible, futura riqueza, ¿no estaríamos ante un culto excesivo al dinero? Es un caso extremo, ¿pero del todo aislado?

Alma López Vale FPI-UNED, Dto. Filosofía, UNED alma.lv.12@gmail.com

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