Filosofía Moderna II

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Published on November 24, 2008

Author: rafael.mora

Source: slideshare.net

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sobre moderna

RAFAEL MORA FILOSOFÍA MODERNA -II-

CONTEXTO HISTÓRICO Acontece la guerra civil inglesa la cual fue la primera revolución en la cual una clase social, la burguesía, derrocó parcialmente a la monarquía y al orden feudal proponiendo poderes cuasi-totales al Parlamento. Surge el liberalismo y la democracia. Estas ideas estuvieron vinculadas al ascenso de las clases medias en Inglaterra y Holanda, las que rechazaban todo lo que fuese medieval. Sus elementos centrales eran la tolerancia religiosa, las libertades democráticas, los derechos de propiedad y la importancia adjudicada al comercio y la industria, así como la creencia en la igualdad de los hombres y en el valor de la educación. James Watt inventa la máquina de vapor: esto abrirá el paso de la revolución industrial. La máquina de vapor transforma la energía calórica en energía mecánica. Ejemplo: una olla con agua hirviendo difícilmente se mantiene tapada pues la fuerza con la que sale el vapor es capaz de mover la tapa o de hacer el ruidillo característico del hervor de una olla. Con esa energía transformada podemos mover hasta una locomotora quemando el carbón en sus hornos generadores del movimiento de las ruedas.

Acontece la guerra civil inglesa la cual fue la primera revolución en la cual una clase social, la burguesía, derrocó parcialmente a la monarquía y al orden feudal proponiendo poderes cuasi-totales al Parlamento.

Surge el liberalismo y la democracia. Estas ideas estuvieron vinculadas al ascenso de las clases medias en Inglaterra y Holanda, las que rechazaban todo lo que fuese medieval. Sus elementos centrales eran la tolerancia religiosa, las libertades democráticas, los derechos de propiedad y la importancia adjudicada al comercio y la industria, así como la creencia en la igualdad de los hombres y en el valor de la educación.

James Watt inventa la máquina de vapor: esto abrirá el paso de la revolución industrial. La máquina de vapor transforma la energía calórica en energía mecánica. Ejemplo: una olla con agua hirviendo difícilmente se mantiene tapada pues la fuerza con la que sale el vapor es capaz de mover la tapa o de hacer el ruidillo característico del hervor de una olla. Con esa energía transformada podemos mover hasta una locomotora quemando el carbón en sus hornos generadores del movimiento de las ruedas.

CONTEXTO HISTÓRICO En Perú después de que la invasión española tuviera éxito y a raíz del incesante abuso por parte de los “conquistas” sucede la primera gran revolución indígena. Túpac Amaru II líder de esta revolución como es costumbre no es muy parecido a los que defiende: tiene dinero, parece criollo, es educado y es el más blanco de los indios. Fue arrestado y finalmente es ajusticiado por los españoles. Su cabeza será colgada en una estaca para asustar a los rebeldes. Para cerrar la época ocurre la revolución francesa (1789) más importante que la revolución inglesa por ser más radical. En dicha revolución serán guillotinados todo tipo de personas todos los días, hasta el rey y la reina. La búsqueda de un sustento político ideal y justo implicará la creación de la Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano bajo el lema: “¡Libertad!, ¡Igualdad!, ¡Fraternidad!”. Esta revolución acaba cuando Robespierre líder de la revolución se desquicia y comienza a comportarse como aquellos a los que había derrocado: despóticamente, sin dar explicaciones un día bajó desde una montaña forrada con papel maché a reunirse con el pueblo vestido con una toga para festejar lo que se decidió en llamar “Día del Festival del Ser Supremo”. La revolución luchaba contra este tipo de ideas religiosas, por ello no pudo lograr el verdadero cambio qué significaba quitarle el poder a los burgueses y dárselo a los más necesitados.

En Perú después de que la invasión española tuviera éxito y a raíz del incesante abuso por parte de los “conquistas” sucede la primera gran revolución indígena. Túpac Amaru II líder de esta revolución como es costumbre no es muy parecido a los que defiende: tiene dinero, parece criollo, es educado y es el más blanco de los indios. Fue arrestado y finalmente es ajusticiado por los españoles. Su cabeza será colgada en una estaca para asustar a los rebeldes.

Para cerrar la época ocurre la revolución francesa (1789) más importante que la revolución inglesa por ser más radical. En dicha revolución serán guillotinados todo tipo de personas todos los días, hasta el rey y la reina. La búsqueda de un sustento político ideal y justo implicará la creación de la Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano bajo el lema: “¡Libertad!, ¡Igualdad!, ¡Fraternidad!”. Esta revolución acaba cuando Robespierre líder de la revolución se desquicia y comienza a comportarse como aquellos a los que había derrocado: despóticamente, sin dar explicaciones un día bajó desde una montaña forrada con papel maché a reunirse con el pueblo vestido con una toga para festejar lo que se decidió en llamar “Día del Festival del Ser Supremo”. La revolución luchaba contra este tipo de ideas religiosas, por ello no pudo lograr el verdadero cambio qué significaba quitarle el poder a los burgueses y dárselo a los más necesitados.

CONTEXTO FILOSÓFICO En 1776 se fundan los EE UU y al mismo tiempo surge el liberalismo inglés. Pero todos estos avances son consecuencia de la Ilustración. Se conoce como "Ilustración" al movimiento filosófico que se originó y desarrolló en Europa (particularmente en Francia) durante el siglo XVIII. Se consideraba que todo lo antiguo se enmarcaba en un ambiente de oscuridad y decrepitud, y que la nueva ideología que llegaba eran las "luces", que iluminaba al mundo. Esta era en parte una visión exagerada, ya que el pensamiento europeo del siglo XVIII no venía de las tinieblas sino de un proceso gradual producto de las transformaciones ocurridas en las sociedades europeas desde muchos siglos atrás. El precedente histórico más apegado a la Ilustración fue el Renacimiento, donde también se trataba de romper con el pasado medieval y renacer en la nueva modernidad. La ilustración presenta las siguientes ideas y principios: Empirismo : los ilustrados contrapusieron su fe en la experimentación para poder conocer el mundo y conseguir el progreso. Criticismo : el ilustrado aspira a someter a crítica racional todo el conocimiento anterior.

En 1776 se fundan los EE UU y al mismo tiempo surge el liberalismo inglés. Pero todos estos avances son consecuencia de la Ilustración. Se conoce como "Ilustración" al movimiento filosófico que se originó y desarrolló en Europa (particularmente en Francia) durante el siglo XVIII. Se consideraba que todo lo antiguo se enmarcaba en un ambiente de oscuridad y decrepitud, y que la nueva ideología que llegaba eran las "luces", que iluminaba al mundo. Esta era en parte una visión exagerada, ya que el pensamiento europeo del siglo XVIII no venía de las tinieblas sino de un proceso gradual producto de las transformaciones ocurridas en las sociedades europeas desde muchos siglos atrás.

El precedente histórico más apegado a la Ilustración fue el Renacimiento, donde también se trataba de romper con el pasado medieval y renacer en la nueva modernidad. La ilustración presenta las siguientes ideas y principios:

Empirismo : los ilustrados contrapusieron su fe en la experimentación para poder conocer el mundo y conseguir el progreso.

Criticismo : el ilustrado aspira a someter a crítica racional todo el conocimiento anterior.

CONTEXTO FILOSÓFICO Deseo de conocimiento : el ilustrado siente un enorme deseo de conocer por completo el mundo donde habita, de iluminarlo (de ahí el nombre de Ilustración), pero también siente la necesidad de dar a conocer lo aprendido. Esto último explica la aparición de uno de los grandes proyectos de la época, como por ejemplo la Enciclopedia Francesa fundada por Diderot. Utopismo : se cree que la aplicación de la razón a todos los aspectos de la vida humana permitirá una mejora constante de la sociedad y un progreso económico y cultural ilimitado. Progreso y felicidad : el ilustrado a lo que aspira como objetivo prioritario es a conseguir la felicidad en este mundo. Reformismo : los ilustrados proponen modernizar la sociedad mediante lentas reformas que serán llevadas a cabo por reyes y gobiernos de carácter absolutista. Los filósofos ilustrados buscaban la verdad científica y se basaron en la razón para explicar la realidad del mundo en el que vivían. La ilustración es para la historia un sistema de pensamientos producido por los intelectuales en un ambiente de autonomía y libertad de la razón individual, donde cada persona podía instruirse en busca de la verdad científica. Era sobre todo, un programa educativo orientado a elevar el nivel cultural de la sociedad y mejorar la situación de quienes desearan cultivar la razón y salir de la ignorancia.

Deseo de conocimiento : el ilustrado siente un enorme deseo de conocer por completo el mundo donde habita, de iluminarlo (de ahí el nombre de Ilustración), pero también siente la necesidad de dar a conocer lo aprendido. Esto último explica la aparición de uno de los grandes proyectos de la época, como por ejemplo la Enciclopedia Francesa fundada por Diderot.

Utopismo : se cree que la aplicación de la razón a todos los aspectos de la vida humana permitirá una mejora constante de la sociedad y un progreso económico y cultural ilimitado.

Progreso y felicidad : el ilustrado a lo que aspira como objetivo prioritario es a conseguir la felicidad en este mundo.

Reformismo : los ilustrados proponen modernizar la sociedad mediante lentas reformas que serán llevadas a cabo por reyes y gobiernos de carácter absolutista.

Los filósofos ilustrados buscaban la verdad científica y se basaron en la razón para explicar la realidad del mundo en el que vivían. La ilustración es para la historia un sistema de pensamientos producido por los intelectuales en un ambiente de autonomía y libertad de la razón individual, donde cada persona podía instruirse en busca de la verdad científica. Era sobre todo, un programa educativo orientado a elevar el nivel cultural de la sociedad y mejorar la situación de quienes desearan cultivar la razón y salir de la ignorancia.

G. BERKELEY: IDEALISMO SUBJETIVO Desarrolló el idealismo subjetivo, resumido en la frase esse est percipi («ser es ser percibido»). Esta teoría propone que los seres humanos sólo pueden conocer directamente sensaciones e ideas de objetos, pero no abstracciones como la materia extensa y el ser. Berkeley parte del principio de que el hombre sólo percibe directamente sus «ideas» (sensaciones), y llega a la conclusión de que la existencia de las cosas estriba en su perceptibilidad. Según él, las ideas son pasivas, son percibidas por una substancia incorpórea, el alma, que es activa y puede engendrar ideas. En su intento de evitar el solipsismo, admite la multiplicidad de substancias anímicas, así como la existencia de un «espíritu infinito», Dios. Las ideas existen potencialmente en la mente divina, pero reciben existencia actual en la razón humana. Más tarde, Berkeley adoptó principios del idealismo objetivo próximos al neoplatonismo y afirmó la existencia eterna de las ideas en la mente de Dios. Con el propósito de refutar el ateísmo y el materialismo, sometió a crítica el concepto de materia, considerándolo interiormente contradictorio e inútil para el conocimiento.

Desarrolló el idealismo subjetivo, resumido en la frase esse est percipi («ser es ser percibido»). Esta teoría propone que los seres humanos sólo pueden conocer directamente sensaciones e ideas de objetos, pero no abstracciones como la materia extensa y el ser. Berkeley parte del principio de que el hombre sólo percibe directamente sus «ideas» (sensaciones), y llega a la conclusión de que la existencia de las cosas estriba en su perceptibilidad.

Según él, las ideas son pasivas, son percibidas por una substancia incorpórea, el alma, que es activa y puede engendrar ideas. En su intento de evitar el solipsismo, admite la multiplicidad de substancias anímicas, así como la existencia de un «espíritu infinito», Dios. Las ideas existen potencialmente en la mente divina, pero reciben existencia actual en la razón humana.

Más tarde, Berkeley adoptó principios del idealismo objetivo próximos al neoplatonismo y afirmó la existencia eterna de las ideas en la mente de Dios. Con el propósito de refutar el ateísmo y el materialismo, sometió a crítica el concepto de materia, considerándolo interiormente contradictorio e inútil para el conocimiento.

ONTOLOGÍA La substancia corporal no existe ni podemos tener una noción no contradictoria de ella. Lo único que podemos concebir como existente en el mundo son las substancias espirituales y las ideas percibidas por ellas, cuya noción no entraña contradicción alguna. Si lo que percibimos son ideas que representan las cosas, entonces nunca podremos estar seguros de acceder a la realidad representada, porque el mundo interior (el de las percepciones en nuestra mente) y el exterior (el de los objetos representados en la percepción) no tienen que coincidir en modo alguno. Si no podemos acceder directamente al mundo de los objetos, de las cosas, no habrá comparación posible entre mi conocimiento del mundo y el mundo mismo. Nunca podré afirmar que mis ideas se adecúan perfectamente a lo que ellas representan ya que ésto último no puede hacerse sino a través de las ideas mismas. La ecuación: COSAS=IDEAS nunca podrá ser demostrada ni verificada. La causa de este absurdo es, según Berkeley, la errónea concepción del término "percibir". Las ideas no actúan de intermediarias entre la mente y las cosas: Percibir algo no es tener una idea representativa de ese algo. Las ideas que la percepción nos proporciona no son la copia de un modelo.

La substancia corporal no existe ni podemos tener una noción no contradictoria de ella. Lo único que podemos concebir como existente en el mundo son las substancias espirituales y las ideas percibidas por ellas, cuya noción no entraña contradicción alguna.

Si lo que percibimos son ideas que representan las cosas, entonces nunca podremos estar seguros de acceder a la realidad representada, porque el mundo interior (el de las percepciones en nuestra mente) y el exterior (el de los objetos representados en la percepción) no tienen que coincidir en modo alguno.

Si no podemos acceder directamente al mundo de los objetos, de las cosas, no habrá comparación posible entre mi conocimiento del mundo y el mundo mismo. Nunca podré afirmar que mis ideas se adecúan perfectamente a lo que ellas representan ya que ésto último no puede hacerse sino a través de las ideas mismas. La ecuación: COSAS=IDEAS nunca podrá ser demostrada ni verificada.

La causa de este absurdo es, según Berkeley, la errónea concepción del término "percibir". Las ideas no actúan de intermediarias entre la mente y las cosas: Percibir algo no es tener una idea representativa de ese algo. Las ideas que la percepción nos proporciona no son la copia de un modelo.

GNOSEOLOGÍA La filosofía de Berkeley es el empirismo llevado al extremo. En su juventud, Berkeley propuso que no se puede saber si un objeto es , sólo puede saberse un objeto siendo percibido por una mente. Declaró que los seres humanos no pueden conocer los objetos reales o la materia que causa sus percepciones. Por tanto, concluyó que todo lo que puede conocerse de un objeto es su percepción del mismo. En consecuencia, los objetos percibidos son los únicos acerca de los que se puede conocer. Cuando se habla de un objeto real en realidad se habla de la percepción del objeto. Esto plantea la cuestión de si los objetos son objetivos en el sentido de ser el mismo para diferentes personas, y, de hecho, si tiene sentido el concepto de existencia de otros seres humanos más allá de la percepción de los mismos. Berkeley argumenta que dado que experimentamos a otros humanos cuando nos hablan—algo que no está originado por ninguna actividad que emprenda el individuo que percibe—y dado que sus visiones del mundo son consistentes, se puede creer en su existencia y que el mundo es idéntico o similar para todos.

La filosofía de Berkeley es el empirismo llevado al extremo. En su juventud, Berkeley propuso que no se puede saber si un objeto es , sólo puede saberse un objeto siendo percibido por una mente. Declaró que los seres humanos no pueden conocer los objetos reales o la materia que causa sus percepciones. Por tanto, concluyó que todo lo que puede conocerse de un objeto es su percepción del mismo.

En consecuencia, los objetos percibidos son los únicos acerca de los que se puede conocer. Cuando se habla de un objeto real en realidad se habla de la percepción del objeto.

Esto plantea la cuestión de si los objetos son objetivos en el sentido de ser el mismo para diferentes personas, y, de hecho, si tiene sentido el concepto de existencia de otros seres humanos más allá de la percepción de los mismos. Berkeley argumenta que dado que experimentamos a otros humanos cuando nos hablan—algo que no está originado por ninguna actividad que emprenda el individuo que percibe—y dado que sus visiones del mundo son consistentes, se puede creer en su existencia y que el mundo es idéntico o similar para todos.

GNOSEOLOGÍA La substancia corporal no existe ni podemos tener una noción no contradictoria de ella. Lo único que podemos concebir como existente en el mundo son las substancias espirituales y las ideas percibidas por ellas, cuya noción no entraña contradicción alguna. Si lo que percibimos son ideas que representan las cosas, entonces nunca podremos estar seguros de acceder a la realidad representada, porque el mundo interior (el de las percepciones en nuestra mente) y el exterior (el de los objetos representados en la percepción) no tienen que coincidir en modo alguno. Si no podemos acceder directamente al mundo de los objetos, de las cosas, no habrá comparación posible entre mi conocimiento del mundo y el mundo mismo. Nunca podré afirmar que mis ideas se adecúan perfectamente a lo que ellas representan ya que ésto último no puede hacerse sino a través de las ideas mismas. La ecuación: COSAS=IDEAS nunca podrá ser demostrada ni verificada. La causa de este absurdo es, según Berkeley, la errónea concepción del término "percibir". Las ideas no actúan de intermediarias entre la mente y las cosas: Percibir algo no es tener una idea representativa de ese algo. Las ideas que la percepción nos proporciona no son la copia de un modelo.

La substancia corporal no existe ni podemos tener una noción no contradictoria de ella. Lo único que podemos concebir como existente en el mundo son las substancias espirituales y las ideas percibidas por ellas, cuya noción no entraña contradicción alguna.

Si lo que percibimos son ideas que representan las cosas, entonces nunca podremos estar seguros de acceder a la realidad representada, porque el mundo interior (el de las percepciones en nuestra mente) y el exterior (el de los objetos representados en la percepción) no tienen que coincidir en modo alguno.

Si no podemos acceder directamente al mundo de los objetos, de las cosas, no habrá comparación posible entre mi conocimiento del mundo y el mundo mismo. Nunca podré afirmar que mis ideas se adecúan perfectamente a lo que ellas representan ya que ésto último no puede hacerse sino a través de las ideas mismas. La ecuación: COSAS=IDEAS nunca podrá ser demostrada ni verificada.

La causa de este absurdo es, según Berkeley, la errónea concepción del término "percibir". Las ideas no actúan de intermediarias entre la mente y las cosas: Percibir algo no es tener una idea representativa de ese algo. Las ideas que la percepción nos proporciona no son la copia de un modelo.

GNOSEOLOGÍA Constantemente vemos, olemos, palpamos algo a lo que denominamos "cosas". Pero, cuando llamamos así a ese algo, no hacemos sino obrar bajo la acción de un prejuicio tradicional. En mi contacto directo con el mundo corporal, yo no accedo a lo que los filósofos llaman la "materia" de dicho objeto. Únicamente distingo un conjunto de cualidades sensibles que están unidas coherentemente conformando un objeto peculiar al que denomino con un nombre. Lo que percibimos directamente de las cosas no es más que un conjunto de cualidades o reuniones de cualidades que me informan acerca del mundo. Precisamente lo que hay es lo que veo, toco o palpo. Por consiguiente, si lo sensible es lo percibido, su existencia no podrá consistir más que en eso: ser percibida. El ser de las cosas sensible es ser percibidas: esse est percipi . Las ideas tienen que estar en alguna mente que las perciba. La actividad de los espíritus creados consiste en percibir ideas. Sin embargo, Berkeley opina que el espíritu, en la medida en que percibe, es de alguna manera un ser pasivo. Cuando yo dirijo la vista hacia algún lugar, estando mis órganos perceptuales en buenas condiciones, tengo que ver necesariamente algo, aunque ese algo no sea apetecido por mi voluntad. Yo no elijo "ver blanco" cuando mis ojos leen en esta pantalla de ordenador. El dualismo entre el objeto de percepción y la sensación desaparece cuando se pone de manifiesto que la voluntad no interviene en el acto de percibir.

Constantemente vemos, olemos, palpamos algo a lo que denominamos "cosas". Pero, cuando llamamos así a ese algo, no hacemos sino obrar bajo la acción de un prejuicio tradicional.

En mi contacto directo con el mundo corporal, yo no accedo a lo que los filósofos llaman la "materia" de dicho objeto. Únicamente distingo un conjunto de cualidades sensibles que están unidas coherentemente conformando un objeto peculiar al que denomino con un nombre.

Lo que percibimos directamente de las cosas no es más que un conjunto de cualidades o reuniones de cualidades que me informan acerca del mundo. Precisamente lo que hay es lo que veo, toco o palpo. Por consiguiente, si lo sensible es lo percibido, su existencia no podrá consistir más que en eso: ser percibida. El ser de las cosas sensible es ser percibidas: esse est percipi .

Las ideas tienen que estar en alguna mente que las perciba. La actividad de los espíritus creados consiste en percibir ideas. Sin embargo, Berkeley opina que el espíritu, en la medida en que percibe, es de alguna manera un ser pasivo. Cuando yo dirijo la vista hacia algún lugar, estando mis órganos perceptuales en buenas condiciones, tengo que ver necesariamente algo, aunque ese algo no sea apetecido por mi voluntad. Yo no elijo "ver blanco" cuando mis ojos leen en esta pantalla de ordenador. El dualismo entre el objeto de percepción y la sensación desaparece cuando se pone de manifiesto que la voluntad no interviene en el acto de percibir.

EPISTEMOLOGÍA La crítica berkeleyana de la materia se basa en el nominalismo idealista. Berkeley rechaza la teoría lockiana sobre las cualidades primarias y secundarias (Locke); declara que todas las cualidades son subjetivas. Niega el valor de la ciencia para la concepción del mundo, y ve la misión del sabio en «aprender a comprender el lenguaje del Creador y no pretender explicarlo todo sólo por causas corporales». Por ello, rechaza la teoría de Newton sobre el espacio absoluto y se manifiesta contra la teoría newtoniana de la gravitación, por considerarla una doctrina sobre la causa natural del movimiento de los cuerpos materiales, en tanto que el propio Berkeley no admitía más actividad que la de la substancia anímica. Berkeley le concedió un carácter únicamente utilitarista a la física de Newton. Para él, las herramientas matemáticas empleadas en la elaboración de la física de su tiempo son otra clase de ideas no-generales. Ejemplificó este extremo señalando que al pensar un triángulo no se opera sobre una idea abstracta y general del triángulo, sino que la idea pensada viene siempre aparejada de un triángulo cualquiera, sosteniendo por lo tanto su realización particular en la mente. En consecuencia, las tesis científicas son construcciones matemáticas que predicen resultados más o menos adecuados a lo percibido, no obstante careciendo de una aprehensión de la esencia de tales cosas.

La crítica berkeleyana de la materia se basa en el nominalismo idealista. Berkeley rechaza la teoría lockiana sobre las cualidades primarias y secundarias (Locke); declara que todas las cualidades son subjetivas. Niega el valor de la ciencia para la concepción del mundo, y ve la misión del sabio en «aprender a comprender el lenguaje del Creador y no pretender explicarlo todo sólo por causas corporales». Por ello, rechaza la teoría de Newton sobre el espacio absoluto y se manifiesta contra la teoría newtoniana de la gravitación, por considerarla una doctrina sobre la causa natural del movimiento de los cuerpos materiales, en tanto que el propio Berkeley no admitía más actividad que la de la substancia anímica.

Berkeley le concedió un carácter únicamente utilitarista a la física de Newton. Para él, las herramientas matemáticas empleadas en la elaboración de la física de su tiempo son otra clase de ideas no-generales. Ejemplificó este extremo señalando que al pensar un triángulo no se opera sobre una idea abstracta y general del triángulo, sino que la idea pensada viene siempre aparejada de un triángulo cualquiera, sosteniendo por lo tanto su realización particular en la mente. En consecuencia, las tesis científicas son construcciones matemáticas que predicen resultados más o menos adecuados a lo percibido, no obstante careciendo de una aprehensión de la esencia de tales cosas.

CRÍTICAS Refiriéndose a la filosofía de Berkeley, Samuel Johnson le propinó una patada a una roca exclamando Lo refuto así . Un empirista podría replicar que la única cosa que Johnson conoció de la piedra fue lo que vio con sus ojos, oyó con sus oídos y sintió con su pie. Así que la existencia de la piedra consistía únicamente en las percepciones de Johnson. Podría ser que Johnson hubiera pateado en realidad un ladrillo inusualmente gris, o puede que le diera un ataque súbito de artritis justo cuando iba a darle una patada a un trozo de hierba con una roca pintada. Lo que la piedra realmente era, aparte de las sensaciones que pudo experimentar o las representaciones mentales que se hiciera, le sería, de esta forma, completamente desconocido. La roca existiría, en última instancia, como una idea de su mente. Otra crítica es aquella que interroga por un arbol que cae en medio del bosque sin que nadie lo vea o escuche. La pregunta es ¿hace ruido? Ya que nadie humano lo percibe estrictamente no hace ruido. Pero dado que Dios existe, él será el encargado de percibirlo. Esto explica su creencia en Dios como garante de conocimiento universal.

Refiriéndose a la filosofía de Berkeley, Samuel Johnson le propinó una patada a una roca exclamando Lo refuto así . Un empirista podría replicar que la única cosa que Johnson conoció de la piedra fue lo que vio con sus ojos, oyó con sus oídos y sintió con su pie. Así que la existencia de la piedra consistía únicamente en las percepciones de Johnson. Podría ser que Johnson hubiera pateado en realidad un ladrillo inusualmente gris, o puede que le diera un ataque súbito de artritis justo cuando iba a darle una patada a un trozo de hierba con una roca pintada. Lo que la piedra realmente era, aparte de las sensaciones que pudo experimentar o las representaciones mentales que se hiciera, le sería, de esta forma, completamente desconocido. La roca existiría, en última instancia, como una idea de su mente.

Otra crítica es aquella que interroga por un arbol que cae en medio del bosque sin que nadie lo vea o escuche. La pregunta es ¿hace ruido? Ya que nadie humano lo percibe estrictamente no hace ruido. Pero dado que Dios existe, él será el encargado de percibirlo. Esto explica su creencia en Dios como garante de conocimiento universal.

D’ HOLBACH: MATERIALISMO FRANCÉS Filósofo ilustrado francés, de origen alemán, nacido en Heidesheim, en el Palatinado. De familia muy rica, se educó en Leiden y vivió sobre todo en París. Entusiasta de la Ilustración y amigo de los filósofos (Condillac, Rousseau, Buffon, Galiani, Beccaria, Marmontel, Helvétius, Garrick, Franklin, Pristley, Hume, etc., ), los reunía dos veces por semana a comer en su casa, bajo la presidencia de Diderot, y en ella acogía también a todo extranjero célebre que pasara por París. Contribuyó a la redacción de la Enciclopedia francesa, en conceptos de química, metalurgia y geología, y se mostró siempre como un activista de las ideas ilustradas. Muchos de sus escritos filosóficos se publicaron anónimamente o fuera de Francia. Su obra fundamental es:  Sobre la naturaleza , sobre las leyes del mundo físico y del mundo moral (1770), obra publicada con el nombre de Jean-Baptiste de Mirabaud y puesta en el Índice de libros prohibidos. En ella se manifiesta materialista radical, sensista y ateo decidido, poco original, no obstante, y muy influido por Hobbes, Locke, Condillac y La Mettrie.

Filósofo ilustrado francés, de origen alemán, nacido en Heidesheim, en el Palatinado. De familia muy rica, se educó en Leiden y vivió sobre todo en París. Entusiasta de la Ilustración y amigo de los filósofos (Condillac, Rousseau, Buffon, Galiani, Beccaria, Marmontel, Helvétius, Garrick, Franklin, Pristley, Hume, etc., ), los reunía dos veces por semana a comer en su casa, bajo la presidencia de Diderot, y en ella acogía también a todo extranjero célebre que pasara por París.

Contribuyó a la redacción de la Enciclopedia francesa, en conceptos de química, metalurgia y geología, y se mostró siempre como un activista de las ideas ilustradas. Muchos de sus escritos filosóficos se publicaron anónimamente o fuera de Francia. Su obra fundamental es:  Sobre la naturaleza , sobre las leyes del mundo físico y del mundo moral (1770), obra publicada con el nombre de Jean-Baptiste de Mirabaud y puesta en el Índice de libros prohibidos. En ella se manifiesta materialista radical, sensista y ateo decidido, poco original, no obstante, y muy influido por Hobbes, Locke, Condillac y La Mettrie.

ONTOLOGÍA Atribuye a la materia movimiento desde siempre y hasta capacidad de pensamiento, pero su mecanicismo aparece algo mitigado respecto del de La Mettrie (admite las «antipatías» y «simpatías» de Stahl), más cartesiano. El hombre -y también el mismo orden moral- no es sino un ser natural, físico por tanto, sometido a las mismas leyes materiales de todo el universo; llamamos «moral» a la perspectiva con que tratamos lo que en realidad es físico (noción de origen spinozista). El concepto de una voluntad libre resulta inadmisible dentro de este universo regido por la necesidad; la sensibilidad es característica de determinada materia (la animal) y no existe el alma como principio vital inmaterial. Todo está sometido a la ley suprema de la propia conservación (de nuevo Spinoza) y, en el orden moral, no hay otra ley que la del amor a sí mismo, el egoísmo, que la física denomina, desde otra perspectiva, fuerza de gravitación o de inercia. Toda religión es, por lo demás, corruptora e inútil, y, nacida del temor y de la ignorancia, queda suprimida por la reforma de las costumbres que supone la difusión de las ideas ilustradas. Ni el ateísmo ni la filosofía están, sin embargo, al alcance de la masa.

Atribuye a la materia movimiento desde siempre y hasta capacidad de pensamiento, pero su mecanicismo aparece algo mitigado respecto del de La Mettrie (admite las «antipatías» y «simpatías» de Stahl), más cartesiano.

El hombre -y también el mismo orden moral- no es sino un ser natural, físico por tanto, sometido a las mismas leyes materiales de todo el universo; llamamos «moral» a la perspectiva con que tratamos lo que en realidad es físico (noción de origen spinozista). El concepto de una voluntad libre resulta inadmisible dentro de este universo regido por la necesidad; la sensibilidad es característica de determinada materia (la animal) y no existe el alma como principio vital inmaterial. Todo está sometido a la ley suprema de la propia conservación (de nuevo Spinoza) y, en el orden moral, no hay otra ley que la del amor a sí mismo, el egoísmo, que la física denomina, desde otra perspectiva, fuerza de gravitación o de inercia.

Toda religión es, por lo demás, corruptora e inútil, y, nacida del temor y de la ignorancia, queda suprimida por la reforma de las costumbres que supone la difusión de las ideas ilustradas. Ni el ateísmo ni la filosofía están, sin embargo, al alcance de la masa.

GNOSEOLOGÍA “ Los hombres se equivocarán siempre cuando abandonen la experiencia en favor de sistemas originados en la imaginación”. La experiencia es la única fuente de conocimiento de la naturaleza en la cual se halla inserto el hombre y de la que no puede salir, ni siquiera mediante el pensamiento. El monismo se afirma desde las primeras líneas: el pensamiento es un producto más del universo; más adelante nos explicará en qué forma. También nos inicia en una senda que tendrá sus consecuencias morales: el determinismo. “Que [el hombre] estudie esta naturaleza, que aprenda sus leyes, que contemple su energía y el modo inmutable del que actúa, y que se someta en silencio a las leyes de que nada puede sustraerlo”. El problema que se plantea de forma inmediata es definir el concepto de naturaleza: para d'Holbach está claro que la naturaleza no es más que la combinación de materias. Éstas se pueden combinar de infinitas maneras, con sus distintas propiedades y sus diversos movimientos, pero todos ellos necesarios y sólo estas combinaciones, propiedades y movimientos son para nosotros la esencia de los seres, mediante las cuales surgen las clasificaciones en órdenes, rangos y sistemas. La naturaleza no es más que la suma total de estos seres. Surge a continuación la caracterización de la materia: se nos dice que está compuesta de ‘moléculas imperceptibles’ y que su rasgo definitorio es que afecta a nuestros sentidos. “La materia en general es todo lo que afecta nuestros sentidos de alguna manera”

“ Los hombres se equivocarán siempre cuando abandonen la experiencia en favor de sistemas originados en la imaginación”. La experiencia es la única fuente de conocimiento de la naturaleza en la cual se halla inserto el hombre y de la que no puede salir, ni siquiera mediante el pensamiento. El monismo se afirma desde las primeras líneas: el pensamiento es un producto más del universo; más adelante nos explicará en qué forma. También nos inicia en una senda que tendrá sus consecuencias morales: el determinismo. “Que [el hombre] estudie esta naturaleza, que aprenda sus leyes, que contemple su energía y el modo inmutable del que actúa, y que se someta en silencio a las leyes de que nada puede sustraerlo”. El problema que se plantea de forma inmediata es definir el concepto de naturaleza: para d'Holbach está claro que la naturaleza no es más que la combinación de materias. Éstas se pueden combinar de infinitas maneras, con sus distintas propiedades y sus diversos movimientos, pero todos ellos necesarios y sólo estas combinaciones, propiedades y movimientos son para nosotros la esencia de los seres, mediante las cuales surgen las clasificaciones en órdenes, rangos y sistemas. La naturaleza no es más que la suma total de estos seres.

Surge a continuación la caracterización de la materia: se nos dice que está compuesta de ‘moléculas imperceptibles’ y que su rasgo definitorio es que afecta a nuestros sentidos. “La materia en general es todo lo que afecta nuestros sentidos de alguna manera”

GNOSEOLOGÍA Pero d'Holbach establece sus propios límites porque si el universo es materia y la materia es lo que afecta nuestros sentidos, el conocimiento humano podría llegar a ser total y completo; y ello no es así porque “la naturaleza, como se ha dicho, es el conjunto de todos los seres y de todos los movimientos de los que tenemos conocimiento, así como de otros muchos de los que nada podemos saber, puesto que son inaccesibles a nuestros sentidos”, afirmación que, como mínimo, es ambigua la hora de definir su materialismo. Lo sobrenatural se halla más allá de la experiencia, de lo sensible; pero visto desde una perspectiva global, el desorden (lo que nosotros llamamos desorden) queda perfectamente encuadrado en la necesidad del orden de la naturaleza. “El orden y el desorden no son entonces mas que palabras con las que designamos estados en los que se encuentran seres particulares”; “El orden y el desorden de la naturaleza no existen”. Y para establecerlo de forma definitiva, rechaza taxativamente la idea de azar, que había sido aceptada por los atomistas grecorromanos (el clinamen), y que precipita al hombre en un determinismo irremediable. “No existe el azar, ni nada fortuito en una naturaleza en la que no hay efecto sin causa suficiente y donde todas las causas actúan según leyes fijas, seguras, que dependen de sus propiedades esenciales así como de las combinaciones y de las modificaciones que constituyen su estado, ya sea permanente o pasajero”

Pero d'Holbach establece sus propios límites porque si el universo es materia y la materia es lo que afecta nuestros sentidos, el conocimiento humano podría llegar a ser total y completo; y ello no es así porque “la naturaleza, como se ha dicho, es el conjunto de todos los seres y de todos los movimientos de los que tenemos conocimiento, así como de otros muchos de los que nada podemos saber, puesto que son inaccesibles a nuestros sentidos”, afirmación que, como mínimo, es ambigua la hora de definir su materialismo.

Lo sobrenatural se halla más allá de la experiencia, de lo sensible; pero visto desde una perspectiva global, el desorden (lo que nosotros llamamos desorden) queda perfectamente encuadrado en la necesidad del orden de la naturaleza. “El orden y el desorden no son entonces mas que palabras con las que designamos estados en los que se encuentran seres particulares”; “El orden y el desorden de la naturaleza no existen”. Y para establecerlo de forma definitiva, rechaza taxativamente la idea de azar, que había sido aceptada por los atomistas grecorromanos (el clinamen), y que precipita al hombre en un determinismo irremediable. “No existe el azar, ni nada fortuito en una naturaleza en la que no hay efecto sin causa suficiente y donde todas las causas actúan según leyes fijas, seguras, que dependen de sus propiedades esenciales así como de las combinaciones y de las modificaciones que constituyen su estado, ya sea permanente o pasajero”

ANTROPOLOGÍA El conocimiento se facilita por el hecho de que existen leyes del movimiento comunes a todos los seres de la naturaleza, la primera y más fundamental es la autoconservación: “todos los seres que conocemos tienden a conservarse cada cual a su manera”. Ello tendrá consecuencias inmediatas en su concepción del hombre, que como ser natural, no se escapa de la ley de autoconservación que actúa como una fuerza de gravitación sobre sí mismo: “El hombre , tanto físico como moral, ser viviente, sensible, pensante y actuante, no tiende en cada instante de su vida más que a procurarse lo que le gusta o lo que está conforme con su ser, y se esfuerza por apartar de sí todo lo que le puede dañar”. El hombre queda reducido a un ser natural pero con su propia especificidad, fruto de la especial combinación de materia que constituye su esencia y que le otorga propiedades inigualables. Como en Spinoza, los errores de los hombres son el producto de ideas equivocadas sobre lo que favorece la conservación y el placer. Por la misma razón la religión será objeto de crítica y ataque constante por ser la fuente de la superstición y la ignorancia. La revolución misma se originó para echar por tierra la idea de un dios más allá de esta realidad.

El conocimiento se facilita por el hecho de que existen leyes del movimiento comunes a todos los seres de la naturaleza, la primera y más fundamental es la autoconservación: “todos los seres que conocemos tienden a conservarse cada cual a su manera”. Ello tendrá consecuencias inmediatas en su concepción del hombre, que como ser natural, no se escapa de la ley de autoconservación que actúa como una fuerza de gravitación sobre sí mismo: “El hombre , tanto físico como moral, ser viviente, sensible, pensante y actuante, no tiende en cada instante de su vida más que a procurarse lo que le gusta o lo que está conforme con su ser, y se esfuerza por apartar de sí todo lo que le puede dañar”. El hombre queda reducido a un ser natural pero con su propia especificidad, fruto de la especial combinación de materia que constituye su esencia y que le otorga propiedades inigualables. Como en Spinoza, los errores de los hombres son el producto de ideas equivocadas sobre lo que favorece la conservación y el placer.

Por la misma razón la religión será objeto de crítica y ataque constante por ser la fuente de la superstición y la ignorancia. La revolución misma se originó para echar por tierra la idea de un dios más allá de esta realidad.

ANTROPOLOGÍA D'Holbach insiste en la concepción del hombre como un producto más de la naturaleza y sometido por ello a sus leyes inexorables. “El hombre no tiene razones para creerse un ser privilegiado en la naturaleza; está sometido a las mismas vicisitudes que todos los demás productos de la naturaleza”. La distinción entre cuerpo y alma, material e inmaterial, es un mito que hemos creado para explicarnos lo que desconocemos, pero resulta incuestionable que lo que llamamos facultades intelectuales no pueden ser fruto de una substancia inmaterial porque todas ellas se derivan de la sensación y “sentir es el modo particular de ser afectado de ciertos órganos de los cuerpos animados, originados por la presencia de un objeto material que actúa sobre esos órganos, cuyos movimientos o perturbaciones se transmiten al cerebro”. La tendencia a la diversificación de la naturaleza es una necesidad impuesta por la materia, ya que no pueden existir dos seres cuyas combinaciones sean rigurosamente iguales. De ahí nace el hecho de que los hombres, a pesar de tener una gran conformidad, no puedan tener una semejanza perfecta. Esta diversidad introduce la desigualdad en el género humano; pero, a diferencia de otras concepciones políticas, d'Holbach fundamentará la idea de sociedad en esta desigualdad. “Es la diversidad de sus facultades y la desigualdad que esas producen entre ellos, la que hace a los mortales necesitarse, sin lo cual vivirían aislados”. Y de esta necesidad nace la idea de pacto, “Los hombres al acercarse unos a otros para vivir en sociedad, han hecho, ya formal, ya tácitamente un pacto, mediante el cual se han comprometido a prestarse servicios y a no perjudicarse”.

D'Holbach insiste en la concepción del hombre como un producto más de la naturaleza y sometido por ello a sus leyes inexorables. “El hombre no tiene razones para creerse un ser privilegiado en la naturaleza; está sometido a las mismas vicisitudes que todos los demás productos de la naturaleza”. La distinción entre cuerpo y alma, material e inmaterial, es un mito que hemos creado para explicarnos lo que desconocemos, pero resulta incuestionable que lo que llamamos facultades intelectuales no pueden ser fruto de una substancia inmaterial porque todas ellas se derivan de la sensación y “sentir es el modo particular de ser afectado de ciertos órganos de los cuerpos animados, originados por la presencia de un objeto material que actúa sobre esos órganos, cuyos movimientos o perturbaciones se transmiten al cerebro”.

La tendencia a la diversificación de la naturaleza es una necesidad impuesta por la materia, ya que no pueden existir dos seres cuyas combinaciones sean rigurosamente iguales. De ahí nace el hecho de que los hombres, a pesar de tener una gran conformidad, no puedan tener una semejanza perfecta. Esta diversidad introduce la desigualdad en el género humano; pero, a diferencia de otras concepciones políticas, d'Holbach fundamentará la idea de sociedad en esta desigualdad. “Es la diversidad de sus facultades y la desigualdad que esas producen entre ellos, la que hace a los mortales necesitarse, sin lo cual vivirían aislados”. Y de esta necesidad nace la idea de pacto, “Los hombres al acercarse unos a otros para vivir en sociedad, han hecho, ya formal, ya tácitamente un pacto, mediante el cual se han comprometido a prestarse servicios y a no perjudicarse”.

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