Fiestas Paganas del Año

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Spiritual-Inspirational

Published on October 25, 2008

Author: joseltorres

Source: authorstream.com

Las Fiestas Paganas del Año : Las Fiestas Paganas del Año Por qué no Celebramos la Semana Santa Iglesia Bautista Victoria Abril de 2006 José Luis Torres A. pastor El Sol y las Religiones Paganas : El Sol y las Religiones Paganas Desde tiempo antiguos, las religiones paganas de todas las culturas se han regido por las estaciones del año. Es por eso que las celebraciones antiguas paganas están conectadas directamente con el sol, o las estaciones del año, las cuales son regidas por el sol. El Sol y las Religiones Paganas : El Sol y las Religiones Paganas Dichas celebraciones, pueden haber variado de nombre de una cultura a otra, pero entre los antiguos sacerdotes druidas de las regiones celtas las han llamado: Samhain, Oimelc, Beltane y Lughnasadh que corresponden al equinoccio de otoño, solsticio de invierno, equinoccio de primavera y solsticio de verano respectivamente. El Sol y las Religiones Paganas : El Sol y las Religiones Paganas Tanto fuentes cristianas opuestas a la celebración de Halloween, como las neopaganas que la defienden y promueven, están de acuerdo que las principales celebraciones, o Sabats, en el calendario pagano de los sacerdotes druidas de la antigua cultura celta eran: El Sol y las Religiones Paganas : El Sol y las Religiones Paganas El Equinoccio Otoñal o Samhain. Celebrado durante un período de días que abarca desde el 31 de octubre hasta el 4 ó 5 de noviembre. Es el período del año cuando los días y las noches son de la misma duración. Los antiguos celtas lo utilizaban para celebrar su año nuevo. Era una celebración de la cosecha, aunque el énfasis principal era sobre la muerte de la naturaleza o la muerte en general. El Solsticio de Invierno o Oimelc. Ésta es la temporada cuando las noches son más largas que los días. Era un tiempo que se caracterizaba por borracheras, comilonas, y desenfreno. Los romanos llamaban “Saturnalia” a esta celebración en honor a su dios Saturno, y el festival duraba del 17 al 24 de diciembre, con intercambio de regalos, principalmente los últimos dos días. Finalmente, culminaba con el 25 de diciembre con “El Nacimiento del Sol Invencible” ya que en ese día los días comienzan a ser más largos que la noche. El Sol y las Religiones Paganas : El Sol y las Religiones Paganas 3. El Equinoccio de Primavera o Beltane. Este es el período del año en que los días y las noches son otra vez de la misma duración. Era la celebración de la resurrección de la naturaleza de entre los muertos, y estaba caracterizada por ritos de fertilidad en el que se adoraba a las deidades femeninas de la fertilidad en honor a fálico (órgano reproductor masculino). Esta es la razón que en países anglosajones todavía utilizan la coneja y los huevos durante la así llamada “Semana Santa” (Easter en inglés) como símbolos de fertilidad. 4. El Solsticio de Verano o Lughnasadh. Este es el período del año cuando los días son más largos que las noches. La noche más corta, que ocurría el 21 de junio, era una noche de libertinaje sexual, desenfreno y borrachera. En la Gran Bretaña era conocida por la Noche de la mitad del Verano. Adoración del Sol Inca : Inti Raymi : fiesta del sol incaica. Celebrada por el pueblo andino constructor de Machu Picchu en el solsticio invernal del 24 de junio. Inti y su fervor solar aseguraban la continuidad y renovación de la vida; sus benéficos rayos propiciaban las buenas cosechas y la salud, por tanto, de hombres y animales. Festividad como comunicación entre lo humano y la divinidad bienhechora. Fiesta en las alturas montañosas de los Andes donde lo profano y lo sagrado se unen, reconcilian. Todas las fotos que se muestran aquí en una galería fotográfica para ampliar, fueron obtenidas por el periodista argentino Iair Kohn durante la última celebración del Inti Raymi en las explanadas de Sacsahuamán, cerca de Cuzco. Luego, en este momento de Fiestas populares de Temakel , un texto de Jesús Callejo , autor de L as fiestas sagradas, a guisa de breve recreación del espíritu festivo de la incaica adoración del sol. Adoración del Sol Inca Adoración del Sol Inca : Adoración del Sol Inca La efigie de Inti , la deidad solar principal de los incas bajo la forma de un disco de oro con rasgos humanos, era colocada en los templos frente a una puerta que se orientaba hacia el Levante para que reflejase los albores del amanecer. Justo en el momento de la salida del astro rey, el Inca elevaba los brazos al sol y exclamaba. !Oh, mi sol! !Oh, mi sol! Envíanos tu calor, que el frío desaparezca. !Oh, mi sol! En  medio de la expectación general, mientras el sol iluminaba las cimas de las montañas, la multitud entonaba a coro sus cantos de alabanza. De rodillas, con los brazos en alto, miles de voces se fundían en un excelso cántico acompañado con los acordes de cientos de instrumentos musicales. Adoración del Sol Inca : Adoración del Sol Inca Los dos festivales primordiales del mundo incaico dentro de su calendario sacerdotal era el Capac-Raymi ( o Año Nuevo), que tenía lugar en diciembre, y el Inti Raymi . En la primera fecha se llevaban a cabo ritos directamente vinculados a las iniciaciones de la pubertad de los muchachos de noble linaje. Entre (ingestiones) de chicha, se realizaban competiciones, danzas y hasta una batalla simulada. Se ejecutaba una carrera ritual donde los atletas corrían en dirección al monte sagrado de Huanacauri. El otro extremo solsticial se celebraba cada 24 de junio el Inti Raymi ( o la Fiesta del Sol) en la impresionante explanada de Sacsahuamán, muy cerca de Cuzco. Adoración del Sol Inca : Adoración del Sol Inca La ceremonias se dedicaba a la adoración del Sol porque era él quien hacía que los campos fuesen fértiles. Era una fiesta dedicada a la creación del fuego nuevo, con sacrificios de animales incluidos (en concreto, llamas). Adoración del Sol y la Agricultura : Adoración del Sol y la Agricultura Adoración del Sol. La deidificación y adoración del sol ocurrió primordialmente en las sociedades agrarias. Cuando el hombre comenzó a ser granjero, empezó a depender a los cambios del clima como la luz y el calor del sol. Eso llevó a la adoración natural del sol como deidad. Recibió su prominencia en Egipto. Una de las deidades más importantes de Egipto fue Ra. El dios-sol. Luego, el dios-sol Aton ganó supremacía en el período monoteísta. Adoración del Sol y la Agricultura : Adoración del Sol y la Agricultura En Mesopotamia, el dios Shamash era la deidad comparada con la justicia. En Grecia había dos deidades del sol: Apolo y Helios, aunque no había forma institucionalizada de adoración del sol. La influencia del sol en las creencias religiosas aparecen en el Zoroastranismo, Mitraismo, la religión romana, el hinduismo, budismo y entre los druidas de Inglaterra, los aztecas de México, las incas de Perú y los indios nativos americanos. Origen de Easter (Semana Santa)La Diosa de la Primavera : Origen de Easter (Semana Santa)La Diosa de la Primavera El nombre mismo de este festival, muestra su origen pagano. Easter se deriva de Eastre, o Eostre, la diosa anglosajona de la primavera y el amanecer. También hay conexión histórica entre la palabra Easter y East (Este), por donde sale el sol. El festival de Eostre se celebraba el día del equinoxio de primavera. Las tradiciones se asociaban con el festival teutónico de la diosa de la fertilidad que ahora sobrevive en el conejo y los huevos de colores. Origen de Easter (Semana Santa)La Diosa de la Primavera : Origen de Easter (Semana Santa)La Diosa de la Primavera La Primavera es la temporada de nueva vida y avivamiento, cuando, en los tiempos antiguos, los paganos de Europa y Asia tenían sus festivals de primavera, perpetuando mitos y ceremonias religiosas mágicas para hacer prosperar la siembra y la cosecha. Origen de Easter (Semana Santa)La Diosa de la Primavera : Origen de Easter (Semana Santa)La Diosa de la Primavera Del libro The American Book of Days, de George William Douglas leemos: "Así como el festival de Eostre era una celebración de la renovación de la vida en la primavera, era fácil hacerla una celebración de la resurrección de Jesús. No hay duda que la Iglesia de Roma en sus primeros días adoptó las costumbres paganas y les dio un significado “cristiano” Origen de Easter (Semana Santa)La Diosa de la Primavera : Origen de Easter (Semana Santa)La Diosa de la Primavera Del libro Easter: its Story and Meaning, por Alan W. Watts encontramos: "La historia de Easter (Semana Santa) simplemente no es una historia cristiana. No solamente el nombre mismo Easter es el nombre de una deidad no cristiana; la temporada misma, desde tiempo immemorial, ha sido la occasion de ritos y observancias entre los pueblos que tienen que ver con el misterio de la muerte y la resurrrección entre los pueblos de diferentes razas y religiones. Origen de Easter (Semana Santa)La Diosa de la Primavera : Origen de Easter (Semana Santa)La Diosa de la Primavera De Easter and its customs, de Christina Hole se encuentra: "Misterios Vernales (ritos paganos de primavera y verano) como los de Tamuz, Osiris y Adonis florecieron en el mundo meditarráneo y los símbolos fueron pasados a las costumbres de Easter. Muchos de ellos han sobrevivido en nuestros días, sin cambio, pero sutilmente alterados de sus circunstancias para que tengan un significado “cristiano’. Tamuz y los Misterios Vernales : Tamuz y los Misterios Vernales Los ritos conectados con la muerte y la resurrección de los dioses Tamuz, Osiris, y Adonis son los antecesores del Easter “cristiano”. Miremos a la Palabra de Dios en Ezequiel 8:13-16 13 Me dijo después: Vuélvete aún, verás abominaciones mayores que hacen éstos. 14 Y me llevó a la entrada de la puerta de la casa de Jehová, que está al norte; y he aquí mujeres que estaban allí sentadas endechando a Tamuz. Tamuz y los Misterios Vernales : Tamuz y los Misterios Vernales 15 Luego me dijo: ¿No ves, hijo de hombre? Vuélvete aún, verás abominaciones mayores que estas. 16 Y me llevó al atrio de adentro de la casa de Jehová; y he aquí junto a la entrada del templo de Jehová, entre la entrada y el altar, como veinticinco varones, sus espaldas vueltas al templo de Jehová y sus rostros hacia el oriente, y adoraban al sol, postrándose hacia el oriente. La Mitología de los dioses de la muerte y resurrección de Tamuz y Easter : La Mitología de los dioses de la muerte y resurrección de Tamuz y Easter La esposa y amada de Tamuz era la diosa Inanna o Ishtar, en cuyo nombre se presentaba aquella a la que llamamos la Dios Madre de la Naturaleza la Madre Tierra; quien refrescada con las lluvias de la primavera, con el agua del cielo, trae los frutos de la vida. Se nos dice que cuando muere Tamuz, Inanna estuvo tan triste que lo siguió al mundo de la oscuridad al reino de Eresh-Kigal, la Reina de los Muertos, tierra de la cual no hay regreso, casa de tinieblas, donde hay polvo en la puerta y la cerradura.” En su ausencia, la tierra estaba desprovistas de fertilidad, las cosechas no crecían, los animals no se apreaban y la vida estaba en peligro de terminarse. Las Costumbres Paganas y el Cristiano : Las Costumbres Paganas y el Cristiano Jeremías 10 1 Oíd la palabra que Jehová ha hablado sobre vosotros, oh casa de Israel.     2 Así dijo Jehová: No aprendáis el camino de las naciones, ni de las señales del cielo tengáis temor, aunque las naciones las teman.  3 Porque las costumbres de los pueblos son vanidad; porque leño del bosque cortaron, obra de manos de artífice con buril. 4 Con plata y oro lo adornan; con clavos y martillo lo afirman para que no se mueva. Las Costumbres Paganas y el Cristiano : Las Costumbres Paganas y el Cristiano Jeremías 10 5 Derechos están como palmera, y no hablan; son llevados, porque no pueden andar. No tengáis temor de ellos, porque ni pueden hacer mal, ni para hacer bien tienen poder. 6 No hay semejante a ti, oh Jehová; grande eres tú, y grande tu nombre en poderío. 7 ¿Quién no te temerá, oh Rey de las naciones? Porque a ti es debido el temor; porque entre todos los sabios de las naciones y en todos sus reinos, no hay semejante a ti.

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